АНТОН КАРЕВ, ведущий эксперт Алтайского края по кибербезопасности с 20-летним стажем. Окончил физтех АлтГУ. Занимается технологической разведкой и подготовкой аналитических обзоров для «красной» команды правительственных хакеров, anton.barnaul.1984@mail.ru

Гарвардский взгляд на Wisdom 2.0:
практика духовного самоосознания. Часть 2. Практическая

Во второй части рассмотрим наиболее практичное из научно обоснованных решение для самой актуальной проблемы человечества – преодоление страха смерти. Страха, который для разумного человека перечеркивает все радости жизни, как личной, так и профессиональной, при этом одаривая бедолагу хроническим стрессом

Хронический стресс – бич современной цивилизации [14, 15]. Новейшие исследования Гарвардской школы медицины в области персеверативного мышления (самовоспроизводящиеся болезненные переживания) [1] указывают на то, чтосправиться с хроническим стрессом можно только при комплексной духовно-ориентированной психотерапии, суть которой в познании своих отношений с Богом, посредством практики духовного самоосознания. Пятеричная интегральная психотерапия, опирающаяся на ведическую концепцию панча-коша (пять телесных оболочек), эффективно решает эту задачу.

Пятеричная интегральная психотерапия для преодоления хронического стресса

В чем суть пятеричной интегральной психотерапии?

Согласно «Багавад-гите» [16], все мы по природе своей являемся душами (ананда-майя-коша), но мы при этом, подобно матрешкам, покрыты четырьмя телесными оболочками [1]:

• вигьяна-майя-коша (интеллект),
• мано-майя-коша (психика),
• прана-майя-коша (биополе),
• анна-майя-коша (грубое тело).

Рисунок 1. Методическая разработка на основе Багавад-гиты

Показателем здоровья человека, как физического, так и психического, является динамическое равновесие пяти перечисленных кош.

Биополе представляет собой канал связи между грубым телом и психикой, а интеллект определяет, что именно будет транслироваться по этому каналу связи. Когда говорят о том, что «мы видим мир не таким, какой он есть, а таким, каковы мы сами», речь как раз идет о тех мировоззренческих представлениях, которые транслируются интеллектом.

Другими словами, интеллект – это очки нашего мировоззрения. Если мировоззрение адекватное, то интеллект будет поддерживать динамическое равновесие пяти кош, если неадекватное, возникнет дисбаланс.

Суть пятеричной интегральной психотерапии в том, чтобы в ходе практики духовного самоосознания культивировать адекватное мировоззрение и таким образом поддерживать динамическое равновесие пяти кош (см. рис. 2).

Рисунок 2. Ведическая концепция панча-коша

К чему приводит неадекватное мировоззрение?

В первую очередь из-за неадекватного мировоззрения страдает психика человека: она начинает функционировать в режиме персеверативного мышления. Полная иерархия компонентов персеверативного мышления изображена на схеме селочкой (эта схема нарисована на основе информации, изложенной в «Шримад-Бхагаватам», 4.8.2-4, см. рис. 3). При длительном воздействии на нашу психику одного или нескольких из этих компонентов нарушения психики приводят кнарушениям в биополе [1], в результате чего психика теряет контроль над грубым телом. Зримым проявлением потери такого контроля являются, например, нервные тики.

Рисунок 3. Иерархия компонентов персеверативного мышления

Краткое описание схемы с елочкой

Звезда, венчающая елочку, – это кульминация персеверативного мышления. Исходящие от нее лучики света символизируют заколдованный кармический круг: испытывая боль, человек обижается на источник своей боли, постепенно обида перерастает в злобу, которая находит свое внешнее выражение в насилии либо по отношению к источнику боли, либо по отношению к кому-то другому. Эти четыре порождения персеверативного мышления являются закономерным следствием наших самоотождествлений с четырьмя второстепенными кошами.

Шесть наконечников звезды символизируют шесть источников наших страданий, однако беда заключается в том, что мы не воспринимаем эти наконечники за страдания, даже несмотря на то что они причиняют нам сильную боль иоблекают наше сознание в адские формы. Под адским сознанием подразумевается ситуация, когда наш собственный ум жарит мыслями изнутри, подобно горячке при 42 градусах.

Мы порой даже ухитряемся гордиться этими шестью наконечниками и потому сверкаем во всем своем величии четырьмя лучиками замкнутого кармического круга. В гордости своей мы колем своими иголками другие елочки и поджигаем их своей пылающей звездой.

В связи с этим есть хорошая история про свинью. У фермера среди прочих была очень активная свинья, которая подкапывала своим рылом все заборы и все стены. Чтобы ограничить ее деятельность, фермер надел свинье на шею тяжелый деревянный треугольник. Радости свиньи не было предела: «Хозяин наградил меня!» Довольно часто мы, подобно этой свинье, радуемся порождениям своего неадекватного мировоззрения.

Как восстановить динамическое равновесие пяти кош?

Практика духовного самоосознания, направленная на культивирование адекватных представлений о духовной первопричине нашего сознания, является самым устойчивым методом восстановления динамического равновесия пяти кош. Этапрактика осуществляется с позиции интеллекта (вигьяна-майя-коша). Как же нам встать на позицию интеллекта? Все начинается с «утончения самоотождествлений», в результате которого мы должны прийти к практическому осознанию следующих двух фактов:

• у меня есть грубое тело, биополе, психика и интеллект, но сам я не являюсь ничем из перечисленного: я не тело, я не биополе, я не психика, я не интеллект;
• я есть душа, а не у меня есть душа.

По каким признакам можно осознать себя душой?

В «Багавад-гите» наша духовная природа описывается, как сат-чит-ананда (сат – вечность, чит – знание, ананда – блаженство). Сюда включается понимание следующих пяти фактов [1, 4]:

• первично сознание, а не материя;
• сознание всегда сохраняет свою личностную природу;
• сознание всегда деятельно;
• сознание всегда стремится к творческой самореализации;
• сознание всегда стремится к личностным отношениям с Верховной Личностью, с Богом.

Зачем душе отношения с Богом?

Затем, что такие отношения являются самой прочной опорой для существования, опираясь на которую бакти-йог (из первой части статьи [17] мы уже знаем, что бакти-йога является высшей системой йоги, поэтому здесь и далее мы будем говорить о йоге в контексте бакти-йоги) может видеть в своей жизни духовный смысл и таким образом адекватно реагировать на превратности судьбы, от которых никуда не денешься. Такая стабильная опора позволяет бакти-йогу непогружаться в стресс даже перед лицом серьезных переживаний (от них никуда не денешься), в том числе перед лицом последнего экзамена, т.е. смерти [4].

В «Багавад-гите» описывается систематическая практика для утончения самоотождествлений, следуя которой практикующий бакти-йог достигает совершенства духовного самоосознания: понимает свою истинную духовную природу (сат-чит-ананда) и свои личностные взаимоотношения с Богом [4].

Зачем нужно утончать самоотождествления?

Анализируя грубые и тонкие телесные оболочки (коши), практикующий йог понимает, что все они – временны. Такое понимание служит для него стимулом, чтобы, продвигаясь в своих интроспективных размышлениях от более грубых кошк более тонким (от менее стабильных к более стабильным), в конце концов найти наиболее стабильную опору для своего существования: восстановить отношения с Богом, осознать, что я душой являюсь (ананда-майя-коша), а всеостальные коши имеют ко мне лишь посредственное отношение. В результате систематической практики духовного самоосознания грубые привязанности ослабевают, а субъективное ощущение счастья, удовлетворенность жизнью и чувство радости увеличиваются [2, 3].

В чем выражается стабильность ананда-майя-коши и нестабильность остальных кош?

1. Грубое тело (анна-майя-коша) крайне нестабильно, поскольку подвержено рождению, старости, болезням и смерти [3, 4].
2. Энергетическое биополе (прана-майя-коша), от которого зависят энергичность и физиологическое благополучие, функционирует чуть более стабильно. Однако биополе не обеспечивает человеку моральную составляющую жизни.
3. Психика (мано-майя-коша) позволяет человеку испытывать глубокие эмоциональные переживания и вести глубокие рассуждения. Но манас (который включает в себя ум, разум и ложное эго) тоже не вечен: он очень изменчив инестабилен. Манас, так же как и физическое тело, не может существовать независимо от души. Потому что он проявляется через мысли, а это те еще скакуны. Столь же непостоянны и его, манаса, представления относительно того, что хорошо, а что плохо. Такие изменчивые представления не могут служить прочной опорой для существования. Таким образом, манас слишком изменчив, чтобы быть самостоятельным.
4. Интеллект (вигьяна-майя-коша) является весьма стабильной опорой для существования, которая позволяет человеку находиться вне двойственности между, так сказать, хорошим и, так сказать, плохим, между так называемым счастьем и так называемым горем. На уровне вигьяны человек остается в стороне от подобных проявлений двойственности. Однако оболочка интеллекта тоже непостоянна: она тоже имеет свойство трансформироваться (например, когда мысознательно меняем свое мировоззрение и когда в результате этого меняются наши подсознательные стереотипы и глубинные привычки).
5. Душа (ананда-майя-коша) является самым тонким самоотождествлением и самой стабильной опорой для существования. Почему? Потому что душа не является психофизиологической комбинацией материальных элементов. Духовная душа – нерожденная и бессмертная. Она не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная, душа не гибнет, когда погибает тело. Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром («Гита», начало второй главы) [3, 4].

Еще несколько слов про елочку персеверативного мышления (пересказ лекции одного из последователей Бактиведанты Свами Прабхупады)

«Багавад-гита» оперирует такими понятиями, как ложное эго и подлинное эго. Грубые самоотождествления, согласно «Гите», являются сутью ложного эго (см. грустный смайлик на рис. 3). Ложное эго (аханкара) – это результат отождествления себя с грубым телом (анна-майя-коша) и тонкоматериальной психикой (мано-майя-коша).

1) Сутью аханкары является любовь к своему собственному телу. Когда возникает этот союз ложного эго и тела, у них появляются два замечательных ребенка: мальчик и девочка. Девочку зовут рага (привязанность), а мальчика зовут двеша(ненависть). В результате у человека появляются такие мысли, как люблю – ненавижу, нравится – не нравится, друзья – враги.

2) Рага и двеша вступают в кровосмесительный союз (они брат с сестрой, но они вступают в союз между собой), от которого рождается замечательный ребенок: моха, иллюзия – полное непонимание того, что мне нужно. Человек думает: «Мне нужна рага (что-то, что будет приносить мне удовольствие). Я должен, так или иначе, избежать двеши (того, что мне не нравится)». Таковы проявления иллюзии.

3) Затем аханкара (ложное эго) поит своего внука, моху (иллюзию), молоком надежды: «О-о-о, ты будешь счастлив в этом мире! Ты будешь! Все остальные не будут. А ты будешь! Тебе удастся сделать так, чтобы все у тебя было и все плохое само отпадет». Это аханкара. Аханкара говорит: «Давай, давай, давай, попей молочка надежды».

4) Дальше эта иллюзия (моха), в которой люди живут в надежде на то, что «так или иначе, я буду счастлив здесь в этом мире!», лишает человека твердости духа. Моха по мере своего взросления спивается, как и все дурные дети: она начинает пить вино обиды и неудовлетворенности (см. изображение рюмок на рис. 3).

5) Эти обида и неудовлетворенность, действуя на человека подобно наркотикам, становятся инструментами самооправдания. С их помощью человек активирует очередную программу персеверативного мышления: «Ну я-то хороший, уменя-то все могло же быть хорошо, но все остальные виноваты». Правильно? Мои иллюзии не исполнились в этом мире. Почему? Потому что мне помешали. Вот же они, причины! Прямо передо мной, рядом сгрудились, окружили со всех сторон.

6) В этой мохе, в этой иллюзии человек непрестанно ищет наслаждений, раскидывая колючки странных идей, вопросов и представлений, которые мешают ему стать счастливым. Почему человек не может отказаться от глупых идей ипонять, что заблуждается? Потому что моха не позволяет сделать ему этого.

Из каких шагов состоит практика духовного самоосознания?

• Шравана (слушание). Во-первых, нужно услышать об Абсолютной Истине от осознавшей себя души. Правильные ценности, цели и методы можно получить только при живом общении с духовно реализованными людьми. Чтобы постичь глубокие духовные истины одним только чтением книг не обойтись [4, 18].
• Манана (размышления). Услышав об Абсолютной Истине из уст осознавшей себя души, нужно в процессе размышлений прийти к самостоятельному сознательному выводу о том, что Абсолютная Истина – это единственное, к чему стоит стремиться в этой жизни. «Багавад-гита» предлагает систематический, экспериментально проверяемый процесс самоосознания, следуя которому можно реализовать свою истинную духовную бессмертную природу [4, 18].
• Нидидхйасана (самореализация). В конце концов Абсолютная Истина должна стать реальностью нашего сердца, прорасти в нашем сердце. Это последний и самый важный шаг практики духовного самоосознания. Для того чтобы духовное знание проросло в нашем сердце нужно на регулярной основе читать авторитетную духовную литературу и стараться применять в жизни почерпнутые в ней знания. Буквально медитировать на то, чтобы понять, какприменить духовные наставления к своей повседневной жизни, которая по большей части материальна [4, 18].

Понимание концепции панча-коша помогает ослабить страх смерти!

Итак, мы очень подробно разобрались с тем, как бороться с хроническим стрессом. Но как же насчет одной из главных его причин? Как насчет страха смерти? Страха, который для разумного человека перечеркивает все радости жизни? Приналичии страха смерти избавление от хронического стресса если и увенчается успехом, то ненадолго.

Хорошая новость в том, что понимание концепции панча-коша, которую мы довольно-таки подробно рассмотрели, уже само по себе до некоторой степени ослабляет страх смерти. Даже если это понимание только теоретическое. Однако небудем останавливаться на достигнутом и поработаем над тем, чтобы избавиться от страха полностью. Окончательно и бесповоротно. Этого достичь сложно, но можно.

Преодоление страха смерти посредством изучения «Багавад-гиты»

«Я не боюсь умереть. Просто не хочу при этом присутствовать», – вторят Вуди Аллену большинство людей, воспитанных в современной культуре, ориентированной на молодость, телесную красоту, перевозбуждение и безудержное потребление. Как правило, подобный образ жизни приводит к тому, что своевременно – а иногда и досрочно, – столкнувшись с последним экзаменом, люди окончательно теряют свое человеческое достоинство, и смерть их оказывается болезненной, одинокой и ничтожной. Кроме того, ситуация усугубляется легкомысленным отношением людей к своему здоровью и пренебрежением возможностью вести активный образ жизни.

Так или иначе, как от смерти, так и от каких-либо других значительных потерь нашей жизни, не застрахован никто. Такие потери могут случиться в любой момент нашей жизни, хоть в младенчестве, хоть в глубокой старости. Поэтому разумные люди стремятся не только жить достойно, но также и готовятся к тому, чтобы умереть достойно.

Горе, утраты, (пере)рождение, болезни, старость и, конечно же, смерть – верные спутники нашей жизни. От них не убежишь. Они страшат нас своей неотвратимостью. В особенности страшит нас перспектива умирания. Но избавиться отстраха смерти можно! Этот страх, как и любой другой, коренится в невежестве: во-первых, в нашем непонимании феномена смерти и, во-вторых, в нашем страхе (зачастую неосознанном) задаваться вопросами, которые это непонимание развеют. Таким образом, для преодоления страха смерти надо просто, проявив мужество, прояснить для себя ответы на фундаментальные вопросы, связанные с феноменом жизни и смерти [11] (см. рис. 4, страницу с буклетом «Зачем мне читать “Багавад-гиту”»).

Рисунок 4. «Зачем мне читать “Багавад-гиту”»

Перспектива умирания может послужить хорошей встряской для пересмотра приоритетов. Смерть своей неотвратимостью мотивирует человека на поиски подлинного смысла жизни. В философии бакти-йоги такие поиски называются термином свадхьяя (интроспекция, самоанализ). В процессе самоанализа мы отделяем в своей жизни важное от неважного, разбираемся в собственных приоритетах, находим смысл жизни [11]. Хорошим подспорьем в таком самоанализе является вдумчивое чтение «Багавад-гиты», главной книги по бакти-йоге. Вдумчивое в том смысле, что мы не просто читаем «Гиту», а стараемся прояснить для себя те 50 вопросов, которые представлены в буклете «Зачем мне читать “Багавад-гиту”».

Современные доктора медицины читают в «Багавад-гите» о бессмертии души

Перевод санскритских стихов «Багавад-гиты» на английский («Гита» изначально написана на санскрите) взят из рецензируемых научных журналов по медицине (см. ссылки в квадратных скобках). Из русскоязычных изложений «Багавад-гиты» этим переводам больше всего соответствует «”Багавад-гита” как она есть», опубликованная издательством «Бактиведанта Бук Траст».

Секрет непоколебимого душевного комфорта

В ответ на вопрос ищущего мудрости Арджуны Кришна говорит в «Багавад-гите» [5]:

• «Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу» («Гита», 2.17).
• «Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром» («Гита», 2.23).
• «Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства» («Гита», 2.24).
• «Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле» («Гита», 2.25).

Реализовав это знание, т.е. осознав, что «телесные страдания не влияют на душу», человек обретает непоколебимый душевный комфорт. Благодаря этому человек начинает относиться к страданиям ни как к неизбежному злу, а как к ценному опыту, у которого есть в том числе и позитивная сторона. Таким образом, страдание может иметь позитивный аспект – если оно способствует духовному прогрессу [5].

Понятие достойной смерти

Из «Багавад-гиты» (8.6) узнаем: «о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». При этом следует понимать, что встретить смерть достойно можно лишь в том случае, если вся наша жизнь служению Богу посвящена была. Тогда в момент смерти мы сможем вспомнить о Боге и благодаря этому перенестись в Его обитель. В противном случае, если мы прожили жизнь без Бога, в момент смерти мы несможем вспомнить о Нем, вследствие чего наше сознание в момент смерти будет пронизано беспокойствами [6].

Наша подлинная сущность – духовная. Обусловившись материальным телом, мы забыли о своей изначальной духовной природе. Однако, следуя духовным принципам, изложенным в «Багавад-гите», каждый человек может:

• осознать качественное единство индивидуального я с Высшим Я и их количественное различие;
• ослабить материальные привязанности, в результате чего мы перестанем расценивать опыт пребывания в материальном мире излишне серьезно [7].

Бессмертной душе навредить невозможно

Те, кого называют последователями индуизма, сами считают себя последователями санатана-дхармы. Санатана-дхарма (вечная деятельность) – это законы, которые пронизывают абсолютно все аспекты человеческой жизни [8].

Один из таких законов гласит, что у каждого живого существа, в том числе у животных, есть душа, которая в момент смерти снова и снова переселяется из одного тела в другое.

Последователи санатана-дхармы стремятся жить таким образом, чтобы в конце жизни умереть достойно. Они поклоняются единому Богу (путь бакти-марга), называя Его Кришной. С одной стороны, Кришна является Величайшей Личностью, создателем всей этой вселенной, но вместе с тем каждый может иметь с Ним личностные отношения [8].

В «Багавад-гите» Кришна призывает Арджуну вступить в сражение и убеждает его в том, что бессмертную душу убить невозможно. «Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби» («Гита», 2.27). При этом действовать нужно бескорыстно, без привязанности к результату (в духе карма-йоги), а единственным нашим мотивом должно быть желание удовлетворить Бога. Те, кто любят Бога и непрестанно думают о Нем, в момент смерти возвращаются к Нему. «Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» («Гита», 8.5). Дляпоследователей санатана-дхармы эта последняя цитата является эталоном достойной смерти [8].

Рисунок 5. Реинкарнация

Смерть – это лишь смена одежды

Карма (причинно-следственные связи) усугубляет процесс самсары (повторяющихся рождений и смертей). Заблуждение о своей истинной духовной природе приводит к ложным отождествлениям и желаниям. Ложные отождествления ижелания приводят к последствиям, которые придут к нам в будущих жизнях. Все эти последствия накапливаются как снежный ком, все более усугубляя процесс самсары, который в «Багавад-гите» сравнивают со сменой одежды: «Какчеловек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» (2.22) [9].

Выйти из процесса повторяющихся рождений и смертей можно лишь после того, как мы обретем знание о том, что наша истинная природа духовная, и когда осознаем необходимость личностных отношений с Высшей Личностью, с Богом[9].

Описание процессов рождения и умирания

Наше физическое тело выглядит живым лишь благодаря присутствию в нем атмы (души). «Багавад-гита» описывает душу, как крошечную нематериальную частичку духовной энергии. Признаками души являются сознание, восприятие иволеизъявление. Все биологические процессы в нашем теле инициируются именно душой [10].

В «Багавад-гите» приведен наглядный пример: «Обусловленная душа сидит в колеснице материального тела. Возница (разум) держит вожжи (ум), пытаясь укротить чувства, которые подобны бешеным коням» (см. рис. 6) [10].

Рисунок 6. Душа сидит в колеснице материального тела

Атма – это источник энергии в теле, который обуславливает процессы роста, регенерации и репродукции. Когда душа уходит из тела, все эти процессы останавливаются и тело начинает разлагаться.

«Шримад-Багаватам», еще одно ключевое ведическое произведение, объясняет, что атма входит в зародыш уже в момент оплодотворения. Таким образом, жизнь начинается уже с момента зачатия. «Шримад-Багаватам» предлагает подробное описание этого процесса (3.31). Примерно на 180-й день беременности у эмбриона просыпается сознание, и он начинает чувствовать боль. Принимая во внимание концепцию реинкарнации (см. рис. 7) нетрудно понять, чтоноворожденный ребенок – это не новое творение и не побочный продукт родителей, а вечная духовная душа, одевшая на себя новое материальное тело [10].

Рисунок 7. Смерть – это лишь смена одежды

«Багавад-гита» подробно описывают психофизиологию человека, на основании которой выделяются разные сословия, с присущими им конкретными обязанностями (соответствующими их наклонностям и качествам характера). Чтокасается родителей, то одна из их обязанностей по отношению к детям заключается в том, чтобы помочь им найти себя в социуме, но главная их помощь в том, чтобы помочь детям развить преданность Богу, что избавит их отповторяющихся рождений и смертей [10].

Итак, мы познакомились с тем, что черпают для себя из «Багавад-гиты» остепененные врачи. Теперь давайте посмотрим, что из нее почерпнули для себя такие уважаемые люди, как К.С. Станиславский и Л.Н. Толстой.

Влияние философии йоги на жизнь и творчество К.С. Станиславского

В разгар Серебряного века (1890-1917 гг.), когда отношение к искусству как к трансцендентному духовному опыту было обычным делом, Станиславский в поисках выхода из психологического кризиса, столкнулся с ведической философией йоги. Она дала Станиславскому ответы на все мучавшие его тогда вопросы, стала стержнем его духовного мировоззрения. Впоследствии Станиславский включил многие аспекты йоги в свою знаменитую систему подготовки актеров [12].

Из ведической философии йоги Станиславский узнал о существовании прана-майя-коши (энергетического биополя). Он узнал, что прана – это жизненная сила, которая активирует деятельность чувств, что прана – это связующее звено между интеллектом и эмоциями. Из философии йоги он почерпнул целостное понимание о теле, уме и душе, узнал, что ум, тело и эмоции связаны между собой нитями праны, узнал, что сознание не ограничено телом и продолжает существовать даже после смерти [12].

Вдохновленный всеми этими осознаниями, Станиславский считал, что каждый великий исполнитель должен творить на более тонких уровнях, нежели грубое тело и тонкоматериальный ум. Поэтому, тренируя актеров, Станиславский уделял много внимания тому, чтобы помочь им разотождествить себя с телом и умом.

Также он много времени уделял работе с энергетическим биополем (прана-майя-коша) – для того чтобы посредством ритмичного дыхания (пранаямы) усилить способность актеров к концентрации и научить их сознательному контролю потоков праны. Зачем? Чтобы актеры могли распространять свое сознание через «лучи праны» по всему театральному пространству [12].

Для Станиславского концентрация и ритмичное дыхание были настолько важными, что он называл их «источником всего творческого потенциала актера».

Из философии йоги Станиславский узнал, что нарушенный ритм дыхания и рассеянное внимание свидетельствуют о нарушениях в психике. Оттуда же он понял, что актер или проповедник, оратор или писатель наилучших результатов достигают лишь тогда, когда действуют бескорыстно.

Развитию бескорыстного отношения к творчеству Станиславский также уделял значительное время – использовал философию йоги, чтобы помочь актерам «реконструировать вдохновение». В его публикациях за период 1916-1936 годов встречается много размышлений на эту тему [12].

Как «Багавад-гита» помогла Л.Н. Толстому преодолеть страх смерти

Толстой, как и многие другие великие мыслители, был убежден в том, что жизнь человека предназначена для того, чтобы восстановить свои отношения с Богом. В связи с этим Толстой пришел к выводу, что жизнь ценна только тем, что дает возможность для духовного роста – для подготовки к существованию в высшей духовной реальности. Вместе с тем Толстой настаивает на том, что этот духовный рост не может быть использован как предлог для эгоистичного пренебрежения своими ближними и социумом [13].

Вот вырезки из литературного наследия Л.Н. Толстого, в которых он делится своим опытом постижения духовных истин «Багавад-гиты» (эти вырезки взяты из его писем и эссе «О жизни») [13]: «Я заключаю о том, что видимая мною жизнь, земная жизнь моя, есть только малая часть всей моей жизни с обоих концов ее – до рождения и после смерти – несомненно, существующей, но скрывающейся от моего теперешнего познания. Промежутки времени одной минуты или 50 000 лет безразличны для нее, потому что для нее нет времени. Жизнь человека истинная – та, из которой он составляет себе понятие о всякой другой жизни, – есть стремление к благу, достигаемому подчинением своей личности закону разума. Ни разум, ни степень подчинения ему не определяются ни пространством, ни временем. Истинная жизнь человеческая происходит вне пространства и времени. С сознанием моей жизни несоединимо понятие времени ипространства. Жизнь моя проявляется во времени, пространстве, но это только проявление ее. Сама же жизнь, сознаваемая мною, сознается мною вне времени и пространства. Как снов переживаем тысячи в этой жизни, так и этанаша жизнь есть одна из тысяч таких жизней, в которые мы вступаем из той более действительной, реальной, настоящей жизни, из которой мы выходим, вступая в эту жизнь, и возвращаемся, умирая. Наша жизнь есть один из этих снов той, более настоящей жизни. Но и та, более настоящая жизнь, есть только один из снов другой, еще более настоящей жизни, и т.д. до бесконечности, до одной последней жизни – жизни с Богом».

Спустя год после написания эссе «О жизни», Толстой представил замечательную художественную его иллюстрацию – рассказ «Смерть Ивана Ильича». В этом рассказе Толстой, помимо всего прочего, предвосхищает некоторые результаты современных медицинских исследований, касающихся предсмертного опыта. В конце этого рассказа, в последние моменты жизни с Иваном Ильичем сделалось что-то новое: «…стало винтить, и стрелять, и сдавливать дыхание». Затем онпочувствовал, что вдруг какая-то сила толкнула его в грудь, в бок, еще сильнее сдавило ему дыхание, он провалился в дыру, и там, в конце дыры, засветилось что-то. В конце концов он понял, что должен избавить свою семью и себя отмучений, и, приняв это решение, он вдруг понял, что все хорошо, и страх смерти покинул его.

По словам Толстого: «Страха никакого не было, потому что и смерти не было. Вместо смерти был свет». История заканчивается, когда Иван Ильич слышит, что кто-то сказал над ним: «Кончено!» Он услыхал эти слова и повторил их в душе. «Кончена смерть, – сказал он себе. – Ее нет больше». Он втянул в себя воздух, остановился на половине вздоха, потянулся и умер. И это убеждение соответствует собственному убеждению Толстого: «Кончена смерть. Ее нет больше».

P.S. Акцент на духовное самосовершенствование, который делается в «Багавад-гите», не подразумевает игнорирование грубого физического тела. «Гита» призывает нас ответственно обращаться со своим телом, избегать вредных привычек. Призывает поддерживать свое тело в хорошей форме и своевременно лечить его, если это необходимо. Зачем? Чтобы этот инструмент (материальное тело) помогал, а не препятствовал достижению главной цели – духовному самоосознанию [10].

1. Deepak Chopra, MD (Harvard), Shamini Jain, DCP, Jennifer Daubenmier, PhD (California), David Muehsam, PhD, Lopsang Rapgay, PhD (California). Indo-Tibetan Philosophical and Medical Systems: Perspectives on the Biofield // Global Advances in Health and Medicine. № 4, 2015. Рp. 16-24.
2. Sasidharan K. Rajesh, PhD. Stress and its expression according to contemporary science and ancient indian wisdom: perseverative cognition and the panca-kosas // Mens Sana Monographs. 12(1), 2014. Рp. 139-152.
3. L.S.S. Manickam. Integrative change model in psychotherapy: Perspectives from Indian thought // Indian Journal of Psychiatry. 55(2), 2013. Рp. 322-328.
4. A.J. Motilal. Self-realization through Vedanta and yoga // Ancient Science of Life. 3(1), 1983. Рp. 31-36.
5. Sarah M. Whitman, MD. Pain and Suffering as Viewed by the Hindu Religion // The Journal of Pain. 8(8), 2007. Рp. 607-613.
6. Daniel P. Sulmasy, MD (Georgetown). Ethos, Mythos, and Thanatos: Spirituality and Ethics at the End of Life // Journal of Pain and Symptom Management. 46(3), 2013. Рp. 447-451.
7. Henry Grayson, PsyD (Boston). Who are We, Really? // Psychoanalytic Perspectives. 4(1), 2006, Рp. 65-81.
8. Shirley Firth. End-of-life: a Hindu view // The Lancet. 366(9486). Рp. 682-686.
9. Oliver Bennett. The manufacture of hope: religion, eschatology and the culture of optimism // International Journal of Cultural Policy. 17(2), 2011. Рp. 115-130.
10. Akhandadhi das. Withdrawal of life-sustaining treatment for newborn infants from a Hindu perspective // Early Human Development. 88(2), 2012. Рp. 87-88.
11. Jennifer Taylor. End-of-Life Yoga Therapy: Exploring Life and Death // International journal of yoga therapy. № 18, 2008. Рp. 97-103.
12. R. Andrew White. Stanislavsky and Ramacharaka: The Influence of Yoga and Turn-of-the-Century Occultism on the System // Theatre Survey. 47(1), 2006. Рp. 73-92.
13. William B. Edgerton, PhD. Tolstoy, Immortality, and Twentieth-Century Physic // Canadian Slavonic Papers. 21(3), 1979. Рp. 289-300.
14. Christian Dameff. Mental Health Hacks: Fighting Burnout, Dep-ression and Suicide in the Hacker Community // Black Hat. 2018.
15. Joe Slowik. Demystifying PTSD in the Cybersecurity Environment // Black Hat. 2018.
16. Карев А. Остепененные инженеры элитных институтов штудируют «Багавад-гиту». // «Системный администратор», № 5, 2018 г. – С. 42-48. URL: http://samag.ru/archive/article/3648.
17. Карев А. Гарвардский взгляд на Wisdom 2.0: практика духовного самоосознания. Часть 1. Теоретическая. // «Системный администратор», № 11, 2018 г. – С. 42-49. URL: http://samag.ru/archive/article/3760.
18. Карев А. Ведический коучинг. // «Практический маркетинг», № 12, 2015 г. – С. 43-47.

Комментарии могут оставлять только зарегистрированные пользователи