АНТОН КАРЕВ, ведущий эксперт Алтайского края по кибербезопасности с 20-летним стажем. Окончил физтех АлтГУ. Занимается технологической разведкой и подготовкой аналитических обзоров для «красной» команды правительственных хакеров, anton.barnaul.1984@mail.ru

Гарвардский взгляд на Wisdom 2.0:
практика духовного самоосознания. Часть 1. Теоретическая

ИТ-гиганты Силиконовой долины популяризуют через Wisdom 2.0 идею привнесения духовных принципов в корпоративную среду. Что это, очередная секта или наукоемкая идея? Давайте посмотрим, что о духовности говорят остепененные доктора Гарвардской школы медицины

Сегодня стало модным говорить о «духовной атмосфере на рабочем месте» [26], о «практике духовного самоосознания на рабочем месте» [24]. В особенности такая тенденция наблюдается в ИТ-организациях. Так, например, директора наиболее влиятельных ИТ-компаний Силиконовой долины даже целое культурное движение создали – Wisdom 2.0. В этой связи особенно отличился Гопи Каллайил, главный маркетолог Google, который своим тренингом «В поисках просветления» активно продвигает духовные принципы йоги среди сотрудников «Корпорации Добра». С его легкой руки «гуглеры» постепенно перерождаются в «йоглеров».

Однако насколько пригодны такие духовные веяния для серьезных людей, которые не склонны впадать в «шизотерику»? Задавшись этим вопросом, я просмотрел в англоязычной научной периодике, что по этому поводу имеют сказать остепененные сотрудники Гарвардской школы медицины. Причем акцентировался большей частью на тех, у которых есть четыре показателя авторитетности:

• докторская степень по медицине;
• серьезная теоретическая база;
• внушительный практический опыт;
• их исследования опубликованы в научных журналах, входящих в индекс цитирования SCOPUS.

В статье – скомпонованный результат моих находок. Библиография прилагается.

«Ты должен верить»

Поскольку сознание и такой его атрибут, как интеллект, – основные инструменты нашей деятельности (научно-исследовательской и профессиональной), мы просто обязаны хорошо понимать, что они собой представляют и как работают. Последние исследования в области микробиологии и смежных дисциплин [27] убедительно указывают на то, что:

1. сознание не является производным продуктом деятельности головного мозга, а, наоборот, является причиной этой деятельности;
2. физический мозг не способен на многое из того, что делает нематериальное сознание;
3. неизменный алгоритм, регулирующий функционирование постоянно обновляющихся клеток, может храниться только в нематериальном сознании;
4. именно сознание регулирует грубую молекулярную структуру клеток и тонкоматериальные энергетические алгоритмы, поддерживающие эту структуру.

Кроме того, обширная клиническая практика показывает, что многие люди с серьезными травмами головного мозга продолжают вести здоровую интеллектуальную деятельность. Таким образом, можно достоверно утверждать, чтодуховное сознание первично, а материя вторична [11].

Два режима функционирования интеллекта, интуитивный и рациональный, дополняют друг друга.

До недавнего времени интуитивный опыт не рассматривался в качестве научного метода познания и был исключен из доминирующего научного дискурса, «чтобы сделать науку свободной от суеверий». Однако, поскольку новейшие научные исследования не укладываются в узкие рамки рациональной логики, сегодня наука без интуитивного опыта обойтись уже не может [11].

Так, например, современные исследования показывают, что космический порядок обладает универсальной интегрированной целостностью, но вместе с тем не поддается рациональному алгоритмическому описанию. Это лишь один пример из огромного перечня насущных задач современной науки, решение которых находится за пределами узких рамок рациональных размышлений.

В этой связи Макс Планк утверждает: «Любой, кто серьезно занимается научно-исследовательской деятельностью, знает, что над входными воротами науки написаны слова: „Ты должен верить“. Настоящий ученый не может обойтись без веры. Сухой рационализм здесь неуместен».

Таким образом, сегодня наука нуждается как в интуитивном, так и в рациональном подходе [11]. Ярким примером гармоничного сочетания интуитивного и рационального познания являются современные методические разработки Гарвардской школы медицины, опирающиеся на духовные принципы ведической культуры.

Экспертное заключение Гарвардской школы медицины о научном статусе духовной психотерапии, йоги и медитации

Духовный контекст психотерапии

Современная наука не может дать однозначного ответа относительно факта существования души, а значит, если мы исключим духовные техники из доминирующего академического дискурса лишь на том основании, что они не могут быть подтверждены экспериментально, то, чтобы быть последовательными, мы также должны и все остальные психотерапевтические техники под тем же самым предлогом отвергнуть [1].

Однако исследования показывают, что врачи (особенно в области психиатрии), регулярно практикующие духовно-медитативные техники (подробнее об этих техниках чуть ниже; по сути, это молитва), лучше справляются с лечением пациентов. Потому как практика медитации, в числе прочего, увеличивает склонность человека к состраданию и уважению. А в терапии и консультировании эти компетенции имеют принципиальную важность [2].

Сегодня духовный контекст психотерапии изучают многие передовые аналитики и терапевты, постулируя тот факт, что душа реальна. Они дают веское обоснование факту существования души. Применяют в своей жизни молитвенную практику и, наблюдая ее благотворный научно обоснованный эффект, рекомендуют молитвенную практику своим пациентам. Рассматривают молитву как психологически значимый процесс, позволяющий войти в контакт с Высшей Реальностью [1].

«Клинический прагматизм» больше не работает

Распространенный среди терапевтов подход так называемого клинического прагматизма, в психотерапевтической работе с верующими пациентами не подходит. Потому что в глазах верующего пациента такая прагматика представляет собой не что иное, как лицемерие: пациент чувствует, когда терапевт пытается посредством прагматизма выглядеть более уважительным, чем является на самом деле. Чувствуя подобное лицемерие терапевта и видя, что терапевт совершенно неуважает его, не понимает его мировосприятия, пациент закрывается. Эмоциональная вовлеченность пациента в процесс терапии резко падает.

Таким образом, по-настоящему уважать пациента терапевт может только в том случае, когда допускает теоретическую возможность того факта, что духовное мировосприятие пациента реально, а не надуманно. Сделать этонадлежащим образом терапевт сможет только в том случае, если имеет хотя бы общее представление о духовных принципах, которыми живет пациент.

Докторскую степень в области философии для этого защищать не надо. Достаточно просто взять небольшую паузу в работе и выделить время на рассмотрение основных метафизических точек зрения. Тем более что сегодня вмеждународной системе образования наблюдается тенденция включать духовные техники в подготовку самых разнообразных специалистов, в том числе психотерапевтов. Одна из наиболее эффективных духовных техник – это медитация[1].

Духовная техника комплексного самоисцеления

Медитация – это научная, экспериментально проверяемая духовная техника комплексного самоисцеления (молитва, по сути), ее история насчитывает более 5000 лет. Теория и практика медитации не имеют ничего общего с мистическими ирелигиозными догмами и ритуалами. Благодаря медитации все патологии (физические, психические и духовные) устраняются на самом глубинном уровне человеческого бытия – на уровне наших самоотождествлений.

Данный эффект достигается посредством повторения мантр (звуковых вибраций, очищающих призму нашего ума) и чтения ведических писаний (содержащих систематическое описание природы нашего сознания), которые постепенно становятся для практикующего йога (так называют тех, кто занимается медитацией) призмой восприятия окружающей реальности. К числу ведических писаний прежде всего относятся «Багавад-гита» и «Шримад-Багаватам».

В последние 30 лет медитация стала предметом пристального академического интереса. В одном только 2007 году в международных рецензируемых журналах было опубликовано около 70 результатов фундаментальных научных исследований по медитации [2, 3].

Медитация делает психику упругой и эластичной

Регулярная практика медитации делает наш организм упругим и пластичным – на психическом уровне прежде всего, повышает работоспособность и помогает избавиться от вредных привычек.

На физиологическом уровне медитация способствует продлению жизни иммунных клеток, избавлению от гипертонии, хронических и сердечно-сосудистых заболеваний; способствует замедлению атрофии коры головного мозга, улучшает его когнитивную функциональность.

На психическом уровне медитация увеличивает способность контролировать свои мысли и концентрироваться, помогает быть внимательным, активирует врожденную склонность к интроспекции, препятствует возникновению стрессов, снижает агрессивность, приводит к нормализации психологического равновесия, к эмоциональной стабильности и кроме того повышает чувство субъективной удовлетворенности жизнью [2, 3].

Итак, в результате регулярной практики медитации практикующий йог развивает способность слышать свои ум и тело. Это достигается благодаря повышению концентрации и снижению эмоциональной реактивности, что способствует более экономичному расходу энергии как в процессе медитации, так и в повседневной жизни.

Благодаря навыку интроспекции, который развивается в процессе медитации, человек становится способным разотождествлять себя не только с грубым физическим телом, но также и с тонкоматериальным умом, что в свою очередь позволяет ему, во-первых, критически оценивать свои убеждения и, во-вторых, реагировать на внешние раздражители осознанным образом (быть проактивным, а не реактивным) [3].

Гарвардская школа медицины о духовной заботе в клинической практике

В клинической практике большое внимание уделяется биологическим, психологическим и социальным аспектам ухода за пациентами. Но как насчет духовной составляющей личности? Крупномасштабное клиническое исследование, вкотором приняли участие более 90 000 женщин, показало, что тяжелобольные пациенты остро нуждаются в духовной заботе со стороны врачей, что общение с духовно зрелыми людьми очень благотворно влияет на психику пациентов.

Таким образом, духовная забота – это важнейшая часть современной медицины. Поэтому ей сегодня уделяется серьезное внимание как в клинической практике, так и в медицинских вузах. Так, например, в Гарвардской школе медицины будущим врачам помогают сформировать зрелые духовные убеждения, которые в будущем помогут им давать квалифицированную духовную поддержку своим пациентам. Кроме того, духовная зрелость помогает врачу более серьезно относиться к своей священной профессии и эффективно преодолевать свои профессиональные стрессы.

Современные психологические и когнитивные исследования указывают на то, что духовные потребности – это неотъемлемый атрибут человеческого бытия, что верующими мы не становимся – мы уже рождаемся таковыми. Каждый человек, отдает он в этом себе отчет или нет, верит в универсальные духовные принципы: в жизнь после смерти, в бессмертие души, в сверхъестественные существа, в то, что жизнь не лишена смысла.

Поэтому душа современной медицины – это тщательный всесторонний синтез самых последних разработок на стыке клинической медицины, медицинской этики и духовной практики. Кроме того, следует помнить, что духовная практика и медицина идут рука об руку испокон веков, а идею заботы о пациентах медицина почерпнула именно из духовных практик. Таким образом, пришло время всерьез подумать о том, как привнести духовные принципы в клиническую практику. В этой связи важно задаться следующими вопросами:

• Должны ли медицинские учреждения сотрудничать с внешними (по отношению к системе здравоохранения) носителями той или иной духовной практики или же духовная практика должна быть интегрирована в систему здравоохранения?
• Должна ли духовная практика оцениваться по тому, какое влияние она оказывают на тело и ум пациента, или же она ценна уже сама по себе?
• Является ли необходимым условием для занятия духовной практикой принадлежность к какой-либо религиозной традиции, с принятием ее методов, терминов, преданий? Или же можно ограничиться универсальными внеконфессиональными духовными принципами?
• В случае если мы носителей той или иной духовной практики извне приглашаем, нужно ли какой-то одной духовной традицией ограничиваться?

Приняв решение обратиться к помощи стороннего носителя духовной практики, важно услышать от него ответы на следующие вопросы:

• В чем суть послания вашей традиции? Что она говорит о глубинной сущности человека и о его подлинных проблемах?
• Какие рецепты дает ваша традиция для повседневной жизни? Что говорит о жизни как таковой и об исцелении от болезней?
• В чем ваша традиция не согласна с современной медицинской практикой и какую альтернативу может предложить?
• Как ваша традиция объясняет взаимовлияние веры и культуры?
• Как ваша традиция видит привнесение аспекта духовных принципов в клиническую практику?
• Как ваши убеждения влияют на вашу повседневную жизнь?

Доктора медицины штудируют ведическую литературу

Найдя в ведических писаниях достойные ответы на вышеприведенные вопросы, доктора Гарвардской школы медицины приняли на вооружение духовные принципы ведической культуры и положили их в основу нескольких новых методических разработок. Одна из них – «Пятеричная интегральная психотерапия для устранения хронического стресса», которая вкратце была описана в одном из предыдущих выпусков «Системного администратора» [25]. Здесь наконкретных методических разработках акцентироваться не будем (их разберём во второй части статьи), а перечислим достоинства ведической культуры, которые привлекли внимание гарвардских докторов.

Что такое Веды и ведическая культура?

Ведическую культуру, как правило, связывают с индуизмом, однако те, кого называют последователями индуизма, сами считают себя последователями санатана-дхармы, «вечной деятельности» (санатана – вечная, дхарма – деятельность)[5]. Санскритское слово «дхарма» является производной от слова «рита». Рита представляет собой «незыблемый космический порядок», а дхарма – закон, по которому он функционирует [11]. Санатана-дхарма подробно описана введических текстах, и прежде всего в «Багавад-гите» [8].

Для последователей санатана-дхармы Веды вообще и «Багавад-гита» в частности – это экспериментально проверяемая духовная наука, а не просто идеология, они воспринимают Веды так же, как, например, химию. Последователи санатана-дхармы утверждают, что веданта (буквально – «окончательное знание»; веда – знание, анта – окончательное) полностью согласуется со всеми научными теориями [6]. Так, например, двум ученым (докторам физики и биохимии) удалось на практике подтвердить описанный в Ведах рецепт синтеза золота из листьев лекарственного растения баиль [7].

Два способа познания

Ведическая традиция говорит о двух способах познания: парокша (косвенное, экспериментальное познание) и апарокша (прямое, интуитивное познание). Посредством парокши можно познать только материальные аспекты бытия, тогда какапарокша позволяет постичь и материальные и духовные истины.

Способность к интуитивному познанию пропорциональна духовному развитию человека, его просветлению. Путь к просветлению во всех подробностях описывает философия йоги. Совершенство йоги заключается в том, чтобы связать смысл своего существования и смысл своей повседневной деятельности с интересами Абсолютной Истины, с интересами Бога. Иначе говоря, в том, чтобы, с одной стороны, самореализоваться полностью, а с другой – чтобы все, чем язанимаюсь, было богоугодным [10].

Практичная философия

При этом, говоря о философии йоги вообще и о таких ее категориях, как Абсолютная Истина, в частности, мы подразумеваем ведический термин «даршана». Даршана – это не просто умственные спекуляции (именно так к философии относятся на Западе), а живое видение, сквозь призму которого я воспринимаю окружающий мир и на основе которого принимаю решения в своей повседневной деятельности. В связи с этим для последователей санатана-дхармы всефилософские концепции, такие как джива (живое существо), пунарджанма (реинкарнация, или переселение души), карма (причинно-следственная связь) и т.д., – реальный повседневный опыт, а не просто красивые философские термины. Поэтому в ведической культуре невозможно найти грань между духовностью, философией и повседневной жизнью [10].

Совершенство йоги

Возвращаясь к философии йоги, важно отметить, что сознание просветленного йога качественно отличается от сознания обычного человека. «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования, когда же всесущества пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь» («Гита», 2.69) [10].

«Багавад-гита», состоящая из 700 стихов, дает полное описание окружающей нас реальности и приводит обзор существующих систем йоги (карма-йога, или путь деятельности; бакти-йога, или путь преданности; гьяна-йога, или путь философского постижения истины), следуя которым можно обрести трансцендентное знание и достичь духовного совершенства.

В «Багавад-гите» приведены основы медитации и подробно описан путь к просветлению [9]. Отправная точка, с которой начинается путь к просветлению, – это дисциплинированное состояние сознания (стхитапрагья), признаки и способы обретения которого описаны во второй главе «Багавад-гиты», в стихах с 54-го по 72-й [8].

Доктора медицины о духовном подходе к когнитивной реконструкции психики

Цель практики духовного самоосознания

Любая болезнь коренится в отсутствии практического понимания того факта, что я прежде всего душа, а грубое тело и тонкоматериальный ум – это лишь мои оболочки. Поэтому духовное самоосознание является ключевой составляющей человеческого здоровья. Как правило, чем глубже духовное самоосознание, тем крепче здоровье. Однако, как это ни парадоксально, целью практики духовного самоосознания не должно быть избавление от страданий. Целью должно быть, во-первых, разотождествить себя с грубыми и тонкими телесными оболочками (с телом и с умом) и, во-вторых, осознать свою истинную духовную природу [23].

Практичное самодостаточное руководство к жизни

Духовная наука, описывающая процесс культивирования духовного самосознания, называется йогой. Главная книга, повествующая о системе йоги, – «Багавад-гита». Эта древнейшая книга дает очень четкое представление о том, что мы посвоей сути являемся духовными душами, качественно подобными Богу, но количественно отличными от него [23].

«Багавад-гита», резюмируя все многообразие ведических текстов, представляет собой практичное самодостаточное руководство к жизни. «Гита» дает, во-первых, целостное понимание психики человека и, во-вторых, воспитывает личностное отношение ко всем живым существам, в том числе к Богу.

Современная психотерапия испытывает острый дефицит в двух этих факторах, поэтому практичные философские концепции «Гиты» для нее – весьма ценное подспорье [21].

Регулярное чтение «Багавад-гиты» – лучшая психотерапия

«Гита» дает методику для целостной интеграции тела, ума и души. Идеальное психическое здоровье «Гита» описывает термином стхитапрагья. Этот термин характеризует человека, способного трезво мыслить даже в критических ситуациях. «Гита» описывает экспериментально проверяемую духовную практику для когнитивной реконструкции психики. Духовную практику, которая постепенно переводит нашу психику в режим стхитапрагья.

Такая реконструкция психики проходит в три этапа:

• гьяна-йога (когнитивная оценка),
• карма-йога (соответствующее действие),
• бакти-йога (вера в благоприятный исход).

Бакти-йога является наиболее важным из этих трех этапов [22].

Первый этап (гьяна-йога) подразумевает глубокие размышления:

• об окружающем нас мире и о месте человека в нем;
• о духовной первопричине нашего бытия;
• о том, что в своем невежестве мы отождествляем себя либо с грубым телом, либо с тонкоматериальным умом.

Таким образом, первый шаг к состоянию стхитапрагья – это понимание своей духовной природы [22].

Второй этап (карма-йога) подразумевает исполнение предписанных обязанностей в соответствии со своими варной (профессиональными наклонностями) и ашрамом (социальным положением). В «Багавад-гите» приведены подробные сведения обо всех существующих варнах и ашрамах.

При этом карма-йога включает в себя три элемента:

• действовать без привязанности к плодам своего труда (нишкама-карма-йога);
• делать лишь то, к чему естественно предрасположен (йогах кармасу каушалам);
• совершать деятельность в духе преданного служения Богу (йагьяртхат кармано ’ньятра).

Только при таком подходе к исполнению своих обязанностей к человеку может прийти подлинная удовлетворенность жизнью. Такая удовлетворенность – еще один шаг на пути к состоянию стхитапрагья [22].

Третий этап (бакти-йога) подразумевает выстраивание личностных отношений между индивидуальной душой и Верховной Личностью, Богом, в духе бескорыстного преданного служения. Суть такого служения – продолжать делать то, чтоделаешь, но внутри иметь мотив удовлетворить Бога.

Например, три строителя внешне могут заниматься одной и той же деятельностью – катать тачки с кирпичами. Но первый из них делает это, чтобы заработать, второй – потому что его в качестве дисциплинарной меры принудили к этому, атретий движим идеей «я строю храм». В третьем случае деятельность, внешне материальная, является бакти-йогой, служением Богу. Таков высший стандарт состояния стхитапрагья.

Кроме того, «Багавад-гита» вкратце рассматривает такие духовные техники, как пранаяма (дыхательные упражнения), парипрашна (искусство обсуждения важных вопросов), шраддха (развитие доверия), экаграмана (методика развития внимательности) [22].

Описывая духовную составляющую жизни, «Гита» указывает на то, что имперсональные представления о духовном бытии (не подкрепленные практическим пониманием того факта, что душа и Бог – это личности, вечно сохраняющие свою индивидуальность) – это лишь суррогат духовности. Такая духовность не дает никакого позитивного опыта, и потому единственное, что мы можем делать с позиции имперсональной духовности, – это конфликтовать на почве идеологии сдругими имперсоналистами [23].

Самая глубокая духовная самореализация – это когда все аспекты нашего бытия пронизаны преданным служением Богу, когда мы живем лишь интересами Бога. При этом, чтобы полностью удовлетворить душу, преданное служение должно быть непрерывным и бескорыстным. То есть мы должны систематически духовной практикой заниматься (непрерывность) и также не ожидать, что эта практика нам плоды какие-то принесет, например здоровье (бескорыстие). Таким образом, избавление от болезней – это лишь побочное следствие практики духовного самоосознания, а не ее самоцель [23].

Основополагающие принципы гарвардской йога-терапии (на основе «Багавад-гиты»)

Гарвардская йога-терапия

Еще 10 лет назад большинство медицинских работников рассматривали йогу либо как один из вариантов организации досуга, либо как безобидный комплекс физических упражнений. О том, чтобы воспринимать йогу в качестве образовательного и лечебного процесса, не было и речи.

Однако сегодня многие врачи, медсестры, психологи, социологи и другие специалисты здравоохранения присматриваются к йоге если не с уважением, то с откровенным неподдельным интересом. Некоторые из них практикуют йогу сами, некоторые рекомендуют индивидуальные и групповые занятия йогой своим пациентам и клиентам.

Благодаря такому признанию йоги, многие образовательные и медицинские учреждения открывают для нее свои двери. Кембриджская больница, входящая в состав медицинского факультета Гарвардского университета, под влиянием философии йоги даже устав изменила. Теперь ее сотрудники, специализирующиеся на йоге, пользуются особыми привилегиями и получают специальную аккредитацию. Сотрудники кембриджской больницы, занимающиеся йога-терапией, принимают активное участие в научно-исследовательской деятельности и в разработке новых педагогических и терапевтических методик. Вся эта активность проходит в кембриджской больнице под флагом «интегративной терапевтической программы» [12].

Международная академия менеджмента создала в 2001 году специальное подразделение, разрабатывающее духовные решения для задач менеджмента. Это подразделение оказывает финансовую поддержку исследователям, работающим надперспективными диссертациями в этой области [4]. Гарвардская школа бизнеса также пропагандирует и поощряет занятия йогой.

Йога как практика духовного самоосознания

Обычно йогу начинают практиковать, желая избавиться от страданий, причиняемых умом и телом. Тогда как подлинная цель йоги – дать нам практическое осознание того факта, что все наши проблемы коренятся в заблуждении относительно того, кто я есть, что из-за этого заблуждения мы оторваны от нашей глубинной духовной сущности. Практика йоги позволяет нам узнать, кто мы есть, и признать себя теми, кто мы есть, прикоснуться к сути того, кто мы есть. Иначе говоря, йога помогает нам осознать себя душой и жить с этой позиции.

Йога – это не набор физических упражнений, а комплексный метод получения доступа к священной духовной энергии. Целительный же эффект от соприкосновения с этой духовной энергией – лишь побочное следствие занятий йогой, а неее цель. Если же мы занимаемся йогой, движимые желанием победить болезни, то лишь укореняем свои телесные представления о жизни. Таким образом, йога прежде всего с образом нашей жизни дело имеет. Это не лечебная методика, аскорее, инструмент пробуждения духовного сознания. Пробудив духовное сознание, мы обретаем естественную склонность вести здоровый сбалансированный и радостный образ жизни [13].

Подлинная традиция йоги

Подлинной может считаться лишь та традиция йоги, которая опирается на авторитетный первоисточник, бережно передаваемый от учителя к ученику посредством цепи ученической преемственности. Сегодня в результате популяризации спекулятивных интерпретаций существует тенденция воспринимать йогу как набор физических упражнений, тогда как йога прежде всего предназначена для работы с глубинной духовной сущностью человека [14].

Академическая рецензия на «Багавад-гиту»

Эта книга обязательна к прочтению для каждого йога-терапевта и преподавателя йоги, ее необходимо прочитать, переварить и претворить в жизнь.

«Багавад-гита» передается по непрерывной цепи ученической преемственности и открывает доступ к самым сокровенным духовным истинам – посредством диалога между Арджуной в качестве ученика и Кришной в качестве духовного учителя. По сути своей, «Гита» – это точная наука о духовных ценностях, путеводитель для исследования своего собственного сознания, инструкция для духовного пробуждения.

В «Гите» описаны все традиционные системы йоги (санкхья, аштанга, карма, гьяна, бакти и др.). Причем сокровенные истины всех этих традиций объяснены в «Гите» предельно ясно, точно и, что самое важное, очень практично. Таким образом, «Гита» – это сокровищница глубочайших прозрений, доступная каждому из нас в нашем путешествии в глубь себя [15].

Программа самосовершенствования

«Багавад-гита» – это одно из ключевых священных писаний ведической культуры. В ней подчеркивается важность бескорыстной деятельности – исполнение своего долга без привязанности к плодам труда. «Гита» представляет собой программу самосовершенствования, помогающую избавиться от ложных самоотождествлений (с грубым телом и тонкоматериальным умом) и прийти к подлинному самосознанию: понять, что я душа, а не тело и понять, что мне всоответствии с этим пониманием нужно делать [16].

Активная жизненная позиция

«Багавад-гита» вводит понятие трех гун (качеств) материальной природы, которые влияют как на грубое тело, так и на тонкоматериальный ум:

• саттва (благость – активная жизненная позиция, умение находить золотую середину),
• раджас (страсть – глупоактивная жизненная позиции, конфликты на пустом месте),
• тамас (невежество – пассивная жизненная позиция).

Проблемы со здоровьем возникают, когда доминировать начинают раджас и тамас. Йога помогает отслеживать в себе все эти тенденции и контролировать их [17].

Психофизиологическое воздействие мантр

Практика йоги, существующая уже более 5000 лет, эффективно справляется со всеми неинфекционными заболеваниями. Наиболее достойное для терапевтических нужд описание йоги приведено в «Багавад-гите» [18].

Регулярное повторение ведических мантр (в частности, чтение «Багавад-гиты») приводит к положительным психофизиологическим изменениям. Экспериментально установлено, что чтение санскрита, на котором написаны ведические мантры, даже без понимания его смысла приводит к повышению альфапиков электроэнцефалограммы (ЭЭГ). При чтении обычных языков такого эффекта не возникает. Санскрит качественно отличается от других языков: его звучание вотличие от звучания обычных языков соответствует начертанию соответствующих букв. Другие языки преимущественно для общения используются, санскрит же – для пробуждения в человеке фундаментальных духовных вибраций, которые заложены в ведических текстах (как на несущей частоте) [19].

Йогический образ жизни

«Багавад-гита» приводит основополагающие принципы йоги и подчеркивает, что регулярные занятия йогой повышают работоспособность и продуктивность. В «Гите» приведено подробное описание тонкоматериального и духовного аспектов личности, описан систематический подход для комплексного самоконтроля и самодиагностики.

Основные виды йоги, описанные в «Багавад-гите»:

• карма-йога (путь деятельности без привязанности к плодам),
• гьяна-йога (путь философского постижения истины),
• бакти-йога (самоотверженная преданность Верховной Личности, Богу).

«Багавад-гита» помогает связать выполнение повседневных обязанностей с глубинными потребностями человеческой души и таким образом вдохнуть в повседневную работу духовный смысл, в результате чего даже выполнение рутинной работы становится приятным опытом [20].

Роль ахимсы, принципа ненасилия

Когда принцип ахимсы действительно прорастает в нашем сердце, мы получаем доступ к священной целительной энергии. Один из признаков ахимсы – способность принимать окружающих людей такими, какие они есть. Такое принятие основывается на глубоком понимании того факта, что физическое тело каждого человека – это храм Высшего Божественного Я, т.е. Сверхдуши, которая ссогласно «Багавад-гите» прибывает в сердце каждого живого существа, – по соседству с его индивидуальным я, с обычной душой.

Наиболее действенные с точки зрения личного прогресса методы йоги – это молитва и искреннее желание помогать другим людям. Эти методы куда более действенны, нежели физические упражнения и дыхательные практики. Еще быстрее в йоге прогрессирует тот, кто старается поделиться философией йоги с людьми, чья жизнь исполнена страхов и боли. Делясь с другими и проявляя тем самым высшую форму сострадания, мы таким образом восстанавливаем свою изначальную духовную природу и укрепляем связь между своим индивидуальным я и Высшей Личностью, Богом. В этом и заключается подлинная цель йоги [13].

Такова ведическая версия ответов на те 10 вопросов, которыми гарвардские доктора измеряют научную пригодность духовных практик. Эти ответы опираются на следующие четыре показателя авторитетности. Они сформулированы людьми:

• с докторской степенью по медицине;
• с серьезной теоретической базой;
• с внушительным практическим опытом;
• опубликованы в научных журналах, входящих в индекс цитирования SCOPUS.

Таким образом, представленные выше соображения о практике духовного самоосознания являются практичными и научно обоснованными.

1. Michael Miovic, MD. An Introduction to Spiritual Psychology: Overview of the Literature, East and West // Harvard Review of Psychiatry. 12(2), 2004. pp. 105-115.
2. Rakesh Karmacharya, MD. Principles and Neurobiological Correlates of Concentrative, Diffuse, and Insight Meditation // Harvard Review of Psychiatry. 21(4), 2013. pp. 205-218.
3. Elias Dakwar, MD, Frances R. Levin, MD. The Emerging Role of Meditation in Addressing Psychiatric Illness, with a Focus on Substance Use Disorders // Harvard Review of Psychiatry. 17(4), 2009. pp. 254-267.
4. B. Mahadevan, PhD. Spirituality in business: Sparks from the Anvil In conversation with Suresh Hundre, Chairman and MD, Polyhydron Pvt. Ltd. // IIMB Management Review.№ 25(2), 2013. pp. 91-103.
5. John D. Grabenstein, MD. What the World’s religions teach, applied to vaccines and immune globulins // Vaccine. 31(16), 2013. pp. 2011-2023.
6. Ravinder Koul, PhD. Revivalist Thinking and Student Conceptualizations of Science/ Religion // Studies in Science Education. 39(1), 2003. pp. 103-124.
7. Anal K. Jha, PhD (Cambridge), K. Prasad, PhD. Biosynthesis of Gold Nanoparticles Using Bael (Aegle marmelos) Leaf: Mythology Meets Technology // International Journal of Green Nanotechnology. 3(2), 2011. pp. 92-97.
8. Knut A. Jacobsen, PhD (California). Bhagavadgita, Ecosophy and deep ecology // Inquiry: An Interdisciplinary Journal of Philosophy. 39(2), 1996. pp. 219-238.
9. Meg Hayes, MD. Prescribing Yoga // Primary Care: Clinics in Office Practice. 37(1), 2010. pp. 31-47.
10. Kiran Kumar K. Salagame, DCP. Meaning and Well-Being: Indian Perspectives // Journal of Constructivist Psychology. 30(1), 2017. pp. 63-68.
11. Robert Campbell. Intuition and logic in human evolution // Communicative & Integrative Biology. 5(5), 2012. pp. 422-433.
12. Bo Forbes, MA. Yoga and Managed Care: A Cautionary Tale // International journal of yoga therapy. №. 10, 2010. pp. 22-25.
13. Nischala Joy Devi. Keeping Compassion in Yoga Therapy // International journal of yoga therapy. №. 17, 2007. p. 21.
14. Gary Kraftsow, MA. Defining Yoga Therapy: A Call to Action // International journal of yoga therapy. №. 20, 2010. pp. 27-29.
15. Richard C. Miller, DCP. God Talks With Arjuna-The Bhagavad Gita: The Royal Science of God-Realization // International journal of yoga therapy. №. 8, 1998. pp. 55-56.
16. Jong S. Jun, PhD (California). The Self in the Social Construction of Organizational Reality: Eastern and Western Views // Administrative Theory & Praxis. 27(1), 2005. pp. 86-110.
17. Pamela Siegel, PsyD. Yoga and health promotion, practitioners' perspectives at a Brazilian university: A pilot study // Complementary Therapies in Clinical Practice. №. 23, 2016. pp. 94-101.
18. Shridhar Dwivedi, MD. Comments on “Yoga: From cardiovascular benefit to the gates of God” // Indian Heart Journal. 67(6), 2015. p. 617.
19. Frederick Travis, PsyD, Theresa Olson, PsyD. Physiological patterns during practice of the transcendental meditation technique compared with patterns while reading sanskrit and a modern language // International Journal of Neuroscience. 109(1-2),2001. pp. 71-80.
20. Hasmukh Adhia, PhD. Impact of adoption of yoga way of life on the emotional intelligence of managers // IIMB Management Review. 22(1-2), 2010. pp. 32-41.
21. Dilip V. Jeste, MD (California), Ipsit V. Vahia, MD (California). Comparison of the Conceptualization of Wisdom in Ancient Indian Literature with Modern Views: Focus on the Bhagavad Gita // Psychiatry. 71(3), 2008. pp. 197-209.
22. M.S. Keshavan, MD, J.P. Balodhi. Bhagavadgita and psychotherapy // Asian Journal of Psychiatry. 4(4), 2011. pp. 300-302.
23. Martin Jerry, MD. Body, Breath, Mind, and Spirit: The Pursuit of Inner Health // International journal of yoga therapy. № 10, 2000. pp. 73-86.
24. Tasha Eurich. Working with People Who Aren’t Self-Aware // Harvard Business Review (Digital). 2018. URL: https://hbr.org/2018/10/working-with-people-who-arent-self-aware (дата обращения: 25 октября 2018).
25. Карев А. Остепененные инженеры элитных институтов штудируют «Багавад-гиту». // «Системный администратор». № 5, 2018 г. – С. 42-48. URL: http://samag.ru/archive/article/3648 (дата обращения: 25 октября 2018).
26. Карев А. Социальная инженерия: конспекты наиболее перспективных материалов. Часть 2. Корпоративная. // «Системный администратор», № 3, 2018 г. – С. 40-45. URL: http://samag.ru/archive/article/3610 (дата обращения: 25 октября2018).
27. Bhakti Niskama Shanta. Life and consciousness – The Vedantic view // Communicative & Integrative Biology. 8(5), 2015.

Комментарии могут оставлять только зарегистрированные пользователи